楽者．音之所由生也．其本在人心之感於物也．是故其哀心感者．其声◆以殺．其楽心感者．其声◆以緩．其喜心感者．其声発以散．其怒心感者．其声粗以◆．其敬心感者．其声直以廉．其愛心感者．其声和以柔．六者非性也．感於物而后動．是故先王慎所以感之者．
楽は空虚から発生し，かならず音をかりて現象となる。音は心に生じ，かならず外物に感じて動く。これが経文の「楽は音の由りて生ずる所なり。そのもとは人の心の物に感ずるに在り」ということだ。
そもそも，心が「静」であれば，万物はこれをかき乱すことができない。それが性・情が成立する根拠となる。動きが制御されて「静」の状態を保っていれば，喜怒哀楽がいまだきざすことがなく，「中」の状態にある。これがつまり「性」だ。君子はこれを「情」とは見なさない。
心が「静」の状態を離れて動きをもつと，喜怒哀楽が節度を保ち「和」の状態となる。これが「情」だ。君子はこれを「性」とは見なさない。それはなぜか。
人は，天地・陰陽・五行の気を内に含んでおり，〔気がさまざまに変化するように〕心にも哀楽喜怒敬愛という六つの異なる心の状態がある。だから，心は情によってさまざまに異なった相をとり，声も心の六つの状態に応じてさまざまなものとなるのだ。
音楽を聞いて悲哀の心が反応した者は，最初は悲しみの感情を持っていなかったというわけではない。最初から悲しみの感情があったので，その声が，かすれて弱々しいものとなるのだ。
楽しい心が反応した者は，ゆったりとした感情があったので，その声が，豊かでゆったりしたものとなるのだ。
喜びの心が反応した者は，陽気に片寄っていたので，その声は広がって遠くまで届くのだ。
怒りの心が反応した者は，陰気に片寄っていたので，その声は荒々しく鋭いのだ。
敬う心が反応した者は，内面がまっすぐで外面もきちんとしていたので，その声は端正なものとなるのだ。
慈愛の心が反応した者は，内面がすなおで外面もやわらかかったので，その声は優しくやわらかいものとなるのだ。
だから，「志微◆殺の音おこりて民は憂思」（註1）というのは，悲哀の心が反応してそうなっているのだ。「◆諧易簡の音おこりて民は康楽」というのは，楽しい心が反応してそうなっているのだ。「流散滌濫の音おこりて民は淫乱」というのは，喜びの心が反応してそうなっているのだ。「粗◆猛起の音おこりて民は剛毅」というのは，怒りの心が反応してそうなっているのだ。「廉直莊誠の音おこりて民は粛敬」というのは，敬う心が反応してそうなっているのだ。「寛裕順和の音作りて民は慈愛」というのは，慈愛の心が反応してそうなっているのだ。
これらの六つは，「性」の本来の姿ではない。外物に感応して心が動いているのであり，「情」にほかならない。
このような「情」というものは，それを動かす原因を慎重に扱い，人の心の根本原理を把握し，上述の六つの異なる感情の反応のしくみを理解し，「邪悪な音が聡明な精神に停留したり，淫猥な音楽が心に触れたりしないようにし」（楽象章），「生気の調和に合致し五行の循環に従うようにし，陽気も発散しすぎず，陰気も収斂しすぎないようにし，剛気も怒らず柔気も怖じ気付くことのないようにし，それぞれを本来のありかたを保ち損なうことのないようにする」（楽言章）ことができるなら，正しい人はみずからの「誠」の助けとすることができ，邪悪な人はみずからの過ちを防ぐことができ，政道はよくおこなわれるのである。
ところが「情」を動かす原因を慎重にすることを怠るなら，「悖逆詐偽の心や淫佚作乱の事が起こり，強者は弱者を脅し，多数は少数を傷つけ，知者は愚者を欺き，勇者は怯者を苦しめ」（楽本章），「人欲を窮めて天理を失う」ことになる。そのようであるなら「君子は善を好み，小人は過ちを聞き入れ」（楽象章），「風俗を改善して天下が安定する」（楽象章）ことを期待しても，むりであろう。
ここに「哀楽喜怒敬愛」と言うのは外物に感応する順序である。「禮運」篇に「喜怒哀懼愛悪欲」というのは自然の順序である。
「民は憂思」。『礼記集説』（巻九十一）の「長楽陳氏曰」は「民思憂」に作る。清刊本は「民憂思」，四庫全書本は「民思憂」。なお，この部分は楽記の別の箇所（楽言章）にもとづくが，楽記の原文は「民思憂」である。
1999.6.4-1999.6-6